出草！《賽德克．巴萊》
出草是臺灣原住民獵人頭習俗（獵首）的別稱，就是攻擊他人，將該人之頭顱割下的行為，與祭祖的儀式有關。泰雅語稱mgaya「姆嘎亞」。這種行為也存在於世界上各大洲的原住民族，而與臺灣原住民關係密切的南島民族中也有多個民族有這樣的習俗。而由於臺灣原住民長期與其他族群，如漢人與日本人接觸，其獵人頭的習俗常常被漢人與日本人視為野蠻而瞧不起。
如清代蔣毓英《臺灣府志》：「好殺人取頭而去，漆頂骨，貯於家，多者稱雄；此則番之惡習也。」認為出草是原住民惡習。清末李秉瑞等著的《蓬萊小語》：「時人入山，常遇靈怪悲號迴野，俗謂『討路費，散冥鏹，可免。』遇怪悲號猶可，遇番悲號，則以首級為路費矣。」這段話則認為在山中遇到鬼怪，也比遇到獵首的臺灣原住民好多了。但其實臺灣原住民並不是各族都有這樣的習俗，世居於離島蘭嶼的達悟族為唯一無此習俗的臺灣原住民。
出草習俗之形成
其習俗之形成，源出於「經濟需要」，人類為了生存，必須取得生存所需的自然資源，而資源來自土地，因此對土地的佔有，就是對資源的佔有，也就是確保了生存所需的資源。所有部族不論其生產力高低，對土地及資源的需要，都是不變。而土地在一定時間內產出資源有限，各部族為了確保己身的生存，在協商過後仍沒有解決爭端的情況下，往往會以暴力的形式來解決爭端，而由此產生了一切的暴力鬥爭，在臺灣原住民之間的這種鬥爭，被稱為「出草」。
由於消滅其他部族的有生力量，就能減少其他部族的人口，降低其對土地的需要和競爭力，也就使自己的部族獲得更多的土地和資源，確保了生存的能力。因此所謂「出草」便被規定為成年男人的証明和提升社會地位的機制，並成為宗教信仰中祭祖的一環。這些社會制度和文化宗教上對於出草的重視，其根本原因乃是為了維持族人對外敵戰爭的企圖心，增加本部族的競爭力。
另觀達悟族，之所以沒有出草的習俗，可能就在於其處於四面海洋之中，主要的經濟取向是漁業，鬥爭的對象只有大自然，而非其他部族的人類。因此沒有消滅其他部族人口的需要。
電影《賽德克．巴萊》描述霧社事件和原住民百年血淚的契機
《賽德克．巴萊》是凸顯賽德克族如何追尋祖訓gaya，追求「真正的人」。若將此片拿來歌頌「英雄主義」，太過標榜個人功過；若以抗日義舉觀之，高舉民族主義，也太過政治化解讀。賽德克族人的抗暴，雖是普世價值，但《賽德克．巴萊》的故事，還有更深層的文化意涵。
賽德克族的「出草」有其祭儀意義，依循千年的古訓和順應自然運作之道，不是復仇或殺戮。根據學者研究，「出草」一詞最早曾用於平埔族的狩獵行為，《臺海采風圖》中記載：「臺地未入版圖之前，番為以涉獵為生，名曰『出草』。」清代後期才逐漸演變為「獵首」。
「出草」(magaga)有禁忌，包括出草隊員和家族，在出草前，家中爐火不能熄滅，不借他人火種、禁觸麻及從事麻之紡織等，出發前，也得透過鳥占決定是否行動。「出草」在原始觀念中即代表祖靈遺訓或最高道德規範，而非毫無目的的殺戮，當部落中發生爭執或恩怨時，往往就以出草解決，就是期待交付給祖靈化解，讓一切都回歸自然律，就此化消所有難解爭端。
一旦發起出草行動，就是部落的集體行為，也是需要祖靈庇護與指引的行動，鳥占因此顯得重要。有些說法也提到，「出草行動」對敵人無寬涉，也無憐憫，對敵人不問犯罪者之責任，婦孺老幼皆可殺害。
「出草」是展現特有的宇宙觀和生命觀，背後有賽德克族的超自然信仰概念。生命起落本有自然秩序，這是原始部落順應自然平衡的觀念，讓人間難解的恩怨情仇在血祭中化解，這也是泛泰雅族（泰雅族、賽德克族與太魯閣族）男人成為「真正的人」必經過程，如同女人必須學會編織，最後才有機會跨越彩虹橋，進入祖靈懷抱。
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